言語暴力往往比肢體暴力的傷害還要來得巨大,而我們可能都是身兼受害者和加害者。
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瑜珈八支的第一支持戒(Yama)之第一條便是「Ahimsa」,意旨一個人對外要實踐非暴力、不傷害的行為,當然同時也必須對自己非暴力、不傷害。
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比起肢體傷害,言語傷害是無形的,因看不見實際傷口,也就無法確定傷口位置,若想要獲得實質治療往往無從對症下藥;而傷後的“副作用”也會隨機發生,根本無從尋出一個切確的發作時間。
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經常遭受言語傷害的人,其身心狀態會被這股無形而龐大的力量悄然吞噬,生活品質漸漸被侵蝕。更令人難過的是,人也總習於直接對眼前結果下定論、只看見表淺呈現,卻很少願意花時間近一步撥開這層層表皮,去追溯「眼前這個事件底下,到底還發生了那些事」。
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或許不知道可以這麼做,也或許是不敢做吧!普世價值幾乎將大家壓得「我不再是我」,究竟「我是活在既定角色裡,還是我活在自己本人裡」。
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「言語傷害自己」是最常出現在我瑜珈療癒個案裡的景象,總說著「我做得不夠好、做得不夠多、做得不夠完美」,然而在經過長期練習、重新連結身心與自我後,會發現這般現象絕大多來自原生家庭的各種批判、譴責與尊卑教育。
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小孩子的時候,滿心想要成為母親的家事小幫手,可能會被說:「不要來亂,越幫越倒忙!」;
學生時期,考試拿了 90 分很是欣喜,父親可能會說:「有什麼好高興的,那個你同學誰都考滿分!」;
初為社會新鮮人後,獨立完成第一份工作的成就感,主管可能會說:「這樣不算好!」;
接著成家自組新家庭後,雙方各自帶著各種習慣,對於另一半的作為或想法也會覺得很不好;
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然後,再度地將這些「不好」與「否定」延續至下一代,開啟另一個「暴力循環」。
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身為旁觀者的我們或許覺得那為什麼不改變?說實在要是如此容易改變,也不會重複上演著悲傷的故事。當然也不能完全責怪那些一直口出惡言/否定語言的人,這些人其實一直在循環中活著,而當幾乎所有人都在相似的循環裡循環著時,我們的認知就會自動被植入這是「正常現象」,那些與「正常現象」相悖的行為,就會被歸類為「異常」或「叛逆」。
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那到底要如何打破這樣的循環呢?很簡單,只要「願意」和「觀察」,卻也不簡單,因為要「真心誠意」和「保持觀察」。
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(1)觀察自己給予與接收的每句話和每個反應;
(2)觀察自己面對這些狀況時的感覺;
(3)觀察自己當每個感覺出現時,自己正在發生什麼事;
(4)尊重自己觀察到的每個狀態和現象。.

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舉例來說,我今天聽到一句話,我聽到後覺得胃痛並產生緊張的感覺,我超想逃離現場。但在我觀察到此現象後,我的選擇是要逃離現場?留在現場?對這句話做出反應?如果選擇逃離現場總是我的習慣,但是我真心想針對此狀態做改變,那麼我就得嘗試選擇留在現場並對這句話做反應,表達我的不舒服甚至是我的想法。
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改變在剛開始時的確很困難,特別是我們有太多的自我定義和想像,像是「我這樣說好嗎?」、「我反應之後對方更生氣怎麼辦?」、「我會不會被更討厭?」等。
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倘若能夠每次嘗試一點點,先從尊重自己當下感覺開始,並做出一丁點想要讓對方知道的反應,即便後續反應仍來自習慣居多,至少已經先開啟尊重自身觀察的第一步:「看見這個暴力/傷害從何而來、看著自己在這個情境下的所有感覺」,而不再只是莫名其妙的受傷。慢慢地、一次次的重複練習,就會培養出新習慣。
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回到瑜珈墊上練習,就從自己的身體做起。試著在練習一個動作時,先觀察自己身體有哪些感覺?而觀察這些感覺時,自己的感受又有哪些?可能同時會混雜許多想法、思緒、評論或情緒,但「尊重自己所有的觀察」。
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當觀察到自己正在接收暴力能量時,也同時看看自己是否正在給予自己暴力能量,像是「對,我就是不夠好,才會被你這麼說!」、「對,我就是衰,才會被你看衰!」其實很多時候,你會發現是「自己正在不斷餵養自己暴力能量」,那麼當然從你看出去的人事物,也就會被自己充滿暴力的感官投射成暴力的模樣。

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「這個社會充滿各種現象,無論是荒謬、歡喜、無理、慈悲,不管是正面或負面,都先從尊重自身觀察做起吧。」—瑜療師碎念

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